Certo è che un essere che riceve potere da Dio e viene per giudicare il mondo, non può che essere un dio o un semidio. Certamente non è un uomo e se non è Dio, da cui riceve potere, non può che essere un dio minore. Si tratta di logica pura. Per cui ti risponderei: si, il concetto enochico è diverso da quello dei farisei.
Non c'è alcun dubbio. Questo sito propone la spiegazione cristiana che ovviamente cerca una scappatoia al fatto che i vangeli citano il versetto di Isaia riportando il termine "vergine" (παρθένος) al posto di "fanciulla" (κόρη). Parthènos fu tradotto dalla Vulgata con virgo (vergine), e da qui le traduzioni riportano vergine. Ma l'ebraico ha un termine specifico che è diverso da quello usato per vergine. Infatti ha diversi termini per distinguere le donne a seconda del loro stato. Purtroppo, come dice sempre Besasea, le traduzioni sono influenzate dal pensiero religioso perché sono tutte confessionali.Si ma leggi il commento al versetto
vedere il punto 14 di questo link
http://www.moellerhaus.com/7-8.htm" onclick="window.open(this.href);return false;
rimangono sempre dei dubbi...
Direi di si. Una sorta di "superangelo". Ma ti posso dare conferma precisa, per sicurezza.Quindi per gli enochici il figlio dell'uomo era un arcangelo ancor prima della sua nascita? Qualcosa di simile alla teoria dei testimoni di Geova?
E definirsi un superangelo, non Dio, era una bestemmia dal punto di vista dei farisei e dei sadducei?Direi di si. Una sorta di "superangelo". Ma ti posso dare conferma precisa, per sicurezza.
Noiman, mi conforta questa tua conferma. Pubblica pure, ci interessa molto. Una curiosità. Ho scoperto che gli esseni qumraniti (che oltretutto la pensavano diversamente dagli esseni non qumraniti) aspettavano Melchisedeck come Messia, in forma escatologica ovviamente e proprio sulla base di Daniele (un Daniele rivisitato ampiamente). Questo ricorda molto la Lettera agli Ebrei. Bisogna riconoscere che con i ritrovamenti di Qumran si è aperto un mondo sul giudaismo del Secondo Tempio. Un mondo decisamente affascinante, che però mette inevitabilmente in crisi quello che si è creduto fino al secolo scorso, ma non può essere ignorato.Antonio direi proprio che è cosi, molti passi messianici che sono stati stravolti dalle traduzioni addomesticate, Isaia 7 è il più gettonato, anche la Chiesa ha dovuto rivedere molte sue posizioni che oggi grazie alla globalizzazione degli studi non sono più sostenibili, anche Tiger onestamente sta avendo qualche perplessità su questo punto.
Se a qualcuno interessa proverò a postare uno studio riguardo Isaia 7 e completare quello che avevo già scritto nel forum qualche anno fa.
Se si suppone che
l’ultima settimana di anni debba iniziare immediatamente dopo la data della crocifissione di Gesù
Cristo, il 32 d.C. o pochi anni prima o dopo, allora quanto affermato dalla profezia non si è
adempiuto. Sappiamo infatti che nella settimana conclusiva si deve verificare la distruzione del
santuario e della città e questo fatto avvenne ben dopo il 39 d.C., anno corrispondente all’ultimo
anno dell’ultima settimana, se questa è fatta decorrere a partire dal 32 d.C. Tuttavia, una possibile
interpretazione collegata con la guerra giudaica di Vespasiano e Tito può essere portata ugualmente
avanti osservando che il testo non dice esplicitamente dopo quanto tempo dall’uccisione del
consacrato senza colpa inizieranno gli eventi relativi alla distruzione della città e del santuario. Il
testo dice infatti: “un consacrato sarà soppresso senza colpa in lui; il popolo di un principe che verrà
distruggerà la città e il santuario”, ma non dice quanto tempo trascorrerà tra la morte del consacrato
e la venuta in armi del popolo invasore, cioè l’inizio dell’ultima tormentata settimana. La settimana
in cui avverrà materialmente la distruzione della città potrebbe riguardare allora una fase successiva
al momento della soppressione del consacrato, non è detto che essa debba decorrere esattamente a
partire da quell’anno, sebbene l’impressione che il testo comunica è che gli eventi descritti e che
accadranno nell’ultima settimana nelle intenzioni della profezia non dovessero verificarsi molti anni
dopo.
E, conformemente alla profezia secondo cui “stringerà un’alleanza con
molti” (cfr. Dan. 9:27), i Romani condussero la guerra assicurandosi effettivamente l’alleanza con
altri sovrani dei territori circostanti la Giudea, i quali parteciparono attivamente all’assedio di
Gerusalemme, come testimoniato da Giuseppe Flavio in Guerra Giudaica, l’opera che descrive
dettagliatamente le fasi della guerra giudaica fin dall’inizio della rivolta del 66 d.C. Questi sovrani
non si limitarono a una saggia e prudente non belligeranza, ma aiutarono i Romani fornendo truppe
e risorse. Il re Agrippa II fu fedele alleato dei Romani, fin dalla disastrosa offensiva di Cestio Gallio
del 66 combatté al loro fianco mettendo a disposizione duemila cavalieri (cfr. Guerra Giud., 2:421)
e proseguì poi al fianco dei Romani con Vespasiano (cfr. Guerra Giud., 3:29). Giuseppe menziona
poi i re Antioco, Soemo e l’arabo Malco, che furono tutti alleati dei Romani contro i Giudei (cfr.
Guerra Giud., 3:68). Il re Antioco Epifane, dall’illustre quanto funesto nome per i Giudei, alla testa
dei suoi combattenti macedoni tenterà di assaltare uno dei muri di Gerusalemme, senza successo
(cfr. Guerra Giud., 5:460 e segg.). In alcuni passi di Guerra Giudaica vengono nominate le truppe
“ausiliarie” che marciano al fianco dei Romani fin dai tempi di Cestio Gallio (cfr. Guerra Giud.,
2:500), in un episodio i Siri e gli Arabi si rendono protagonisti di particolari crudeltà nei confronti
dei prigionieri giudei che si trovavano custoditi presso i loro accampamenti (cfr. Guerra Giud.,
5:550-551)
Lo dice invece, perché elenca tutti gli eventi che avvengono nell’ultima settimana di anni, tra i quali è inclusa la devastazione (e non la distruzione) del tempio e della città. È inutile insistere su questa cosa col classico giochetto del dice/non dice. Ciò che il testo non dice è che la devastazione del tempio non faccia parte dell’ultima settimana. Si cerca in ogni modo di sostenerlo con l’unico scopo di far tornare le cose in difesa dell’applicazione a Gesù. L’ultima settimana inizia con l’uccisione ingiusta di un sacerdote. Ora, sulla base del testo e non di illazioni, dimmi: qual’è l’ultimo evento che il testo indica come conclusivo dell’ultima settimana?un consacrato sarà soppresso senza colpa in lui; il popolo di un principe che verrà distruggerà la città e il santuario”, ma non dice quanto tempo trascorrerà tra la morte del consacrato e la venuta in armi del popolo invasore
